最新中国哲学简史读书心得体会(实用10篇)

通过总结心得体会，我们可以发现自己的优势和劣势，为个人成长和职业规划提供参考。写心得体会时要注意语言的简练和准确，避免使用过多的装饰性词语。在这份心得体会集合中，小编为大家推荐了一些精彩的文章，希望能够给大家提供一些启示。

中国哲学简史读书心得体会篇一

《中国哲学简史》是由冯友兰先生1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授时，将英文稿整理改编成的书，这本书较之于其他的哲学理论书显得更加浅显易懂，总的来说，这本书主要概述了中国历史记载以来哲学发展的`历程。

中国古代哲学并没有像西方的那样成体系，中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的，渐渐的，持有不同思想的学者被分成不同的派系，因而古时有百家争鸣这样的现象，在这本书中，冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果，将古代“百家”划分为六个主要的学派，他们分别是阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，冯先生对这主要的六大派系进行了诞生背景的介绍，各家主要的人物的介绍，谈论了各家的主要思想成果以及对各家思想上的冲突进行对比和辩证，除此之外，对各家思想的功能性也做了评论和比较，其功能性包括该思想在它所处的时代中的作用和对人的影响，以及在当下该思想能够起到的作用。

《中国哲学简史》这本书也是由冯先生经过整理前人的文献，再加上自己的独到的观点整合而出的著作，评论性的著作一般都带有作者自身的主观思想，这种形式其实跟古时候的一些学者为一些名著做注解是一样的，基于自身原有的理论基础，通过学者自己的认知将其解读。事实上，个人主观或多或少的也会对原著本身想要表达的意志造成一定的曲解，对于解读中国古书籍更是这样，中国古文较之于西方语言显得更加晦涩难懂，仅仅几个字往往能表达出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多义可能会让不同的人对同一句话有着不一样的理解，“仁者见仁，智者见智”也就是这个意思，中国文化的博大精深和魅力也都深藏于此。

相对来说，冯友兰的《中国哲学简史》更多的尊重了前人的研究成果，从客观的角度对中国古代的哲学派系的思想进行了归纳总结。"儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辨者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖出于法术之士。”这是冯先生对古代六个主要的思想学派的评价。我以为，儒家为百家之首确实有其内在的理由，儒家的思想较之于其他学派在社会层面上有更多的服务性，孔子提倡“仁义忠恕”，就是提倡人要有德并且行使这种德，与道家的“无为”正相反，道家用“避”和“隐”的方式出世，儒家则强调积极入世，相比之下，我更欣赏中后期的儒家，这段时期的儒家思想更加睿智和符合时代需要，比如儒家对“葬礼”的理解就很有趣，礼葬是对逝去人得一种送别仪式，本身具有一定的鬼神色彩，然而这个时期的儒家是理智的，可以算的上是无神论，但却仍然注重“礼”，外人看来这是自相矛盾的，在儒家的解释来说，人之所以为人，是因为人有情感能感知，身边的亲人去世，在感情上需要寄托，这个时候强调理智就显得很不人性，礼葬刚好能够给悲痛的人一个释放的出口，以一种仪式去对逝者告别，这样在一定程度上就满足了情感的需要。

儒家经典中有两部是专讲“礼”的，《礼仪》和《礼记》将原本礼中含有的迷信和神话净化，将其中的宗教成分都转化为诗，不仅将其美化而且显得更加科学和理智。儒家从某种意义上来说，刚好杜绝了中国本土宗教的诞生，从另一方面来看，儒家是以哲学形式存在的宗教，它没有西方宗教繁琐的教义和神话般的人物，儒家的内在任务就是教导世人如何实现自己的人生价值，这样一来较之于其他派系就要显得更加有现实意义，这可能是几千年以来儒家学派遭遇很多变故仍经久不息的原因，也是儒家思想在当下仍然能给人以启示的原因。

除了儒家，道家更加注重个人的内在，能对人的心态有很好的影响。墨家显得攻击性太强，名家就显得有些滑稽，公孙龙的《白马论》在我看来虽然有一定的内涵和思维逻辑在，但并不具有实际的意义，从书中举得名家例子中，更让人觉著名家的言说有很浓烈的诡辩的味道。

这本书所介绍的各家学说在当下也有很强的现实意义，有一些现象也跟古代思想有些关联，比如书中说，庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”所以“言尽悖”。庄子还进一步认为，万物各从自己的道，自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个。若是照这样的言论来说，在当下有一位学者的思想观念与庄子的很像，就是网络上人称“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是对的还是错的我都是对的这样的观念战胜了一个又一个与他有过节的辨者，实属当今网络一大笑话。

《中国哲学简史》这本书虽然已经是哲学书中的浅显版本，但对我来说还是有很多的陌生的名词，古文的理解上也有些吃力，若是多年以后重温这本书，我想它会给我更多更深层次的感悟。

中国哲学简史读书心得体会篇二

中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。

“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。

中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。

这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。

中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。

“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。

中国哲学简史读书心得体会篇三

孔子是中国历史上第一个以私人身份教了大量学生的人，他周游列国时有大批学生跟随着。

推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。

推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法。

道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。--儒家就不像一个独立的人而是一个嗷嗷待哺婴儿，所以嗷嗷哭哭的哇哇大，让别人替他做事，他就逼逼赖赖还逼逼赖赖出优越感。

要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。所以孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）--分内之事和分外之事本身就有待商议，知命有没有强加的意志?又当又立。

在汉朝的中叶，儒家的确可以称做宗教。--多少有些宗教的影子。

虽然从历史上说，他当初不过是普通教师，但是后来有些时代认为他是“至圣先师”，也许是不无道理的-人类热衷于造神运动，借由神的存在完成某些不可告人的真是目的。儒家尤如此，满口仁义道德实际道貌岸然。

中国哲学简史读书心得体会篇四

冯友兰先生在《中国哲学简史》：他不认同传统的说法中关于《老子》一书是有个叫老子的人所做，且他早于孔子。

冯先生研究认为：《老子》一书不可能是孔子之前或同时代的产物。老子与《老子》一书并无必然联系，是两回事。完全可能有个叫老聃（老子）的人，他年长于孔子，很有用智慧；至于《老子》这本书，他的作者则另有其人，或是群体编写。这本书的年代晚一些，“我现在相信，这部书写在（或编在）惠施、公孙龙之后，而不是在他们之前。”

其理由：因为《老子》里有很多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”之前"，就得先要讨论“名”。“名”、“无名”见于关于惠施、公孙龙等名家的记载。据此冯先生认为《老子》出现于惠施、公孙龙这些名家之后。

仅凭“名”或“无名”见于惠施、公孙龙这些名家的记载中，在孔子之前不见记载，而断言《老子》一书的年代，证据未免太单薄了些了吧？也许，在孔子之前就有“名”或“无名”的论辩，只是未被记载或我们未能见到记载罢了。

“道无名”这一部分可能是《老子》中需要费神理解的部分。

人类大多习惯于具体思维，生动形象是芸芸众生耳目所及的，可以通过感官把握的世界。绝大多数人的思想，都限于“形象之内”的世界，眼见为实等。即通过眼见、耳听、皮肤接触可感知的世界，从而获得信息。感知的世界可以具体表达，用名来称呼他们，描述他们。而“名家的哲学家开始思索名的本身，思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。”

超越了具体，从而思考抽象的“无”、“无名”，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”因为“道”无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它一个代号——称其为道，其实道根本不是它的名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些客观的属性和用途，由于有这些属性和用途，就可以称之为桌子。但是我们称道为道，并不是它有任何类似的可以言说的有名属性。道，纯粹是一个代号，本身不是某一物，所以不可名，它是“无名”。

（1）任何事物的发展，都有一个绝对的界限吗？极限在哪里？

万物变化莫不遵循一定的规律。其中最根本的是“物极必反”、“否极泰来”。它的思想源头很可能是来自老子。在老子的原话是“反者道之动”、“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果发展至极端，一定转变成它们的反面。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“物或损之而益，或益之而损”。这些看似矛盾的说法，正是一切事物发展亘古不变的规律自古及今，大多庸人不知持满，后悔莫及。

（2）人生在世，如何预防欲速则不达，走向愿望的反面？

老子警告我们：“富贵而骄，自遗其咎”，这里的骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。在这方面孔子有同样看法。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”大意是：假如一个人相貌与才能的美比得上周公，但只要骄傲且吝啬，则我们只会看到他的骄傲与吝啬，看不到其他方面。骄和吝，超过了界限，才和美不足观了。

（3）“天道无亲，常与善人”。老子所说的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是规律性的东西。

事物变化都遵循一定的规律，老子把它们叫做“常”。老子说“知常曰明”，“不知常，妄作凶”；又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

人应该认识自然规律、尊重自然规律。依据它来指导社会活动。老子称之为“袭明”——想要得到一些东西，就从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西，即包容心。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”若想变强，从弱开始，“柔弱胜刚强”；“若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。”一个单位内一定程度的“反对派”、“刺头”的存在，并不是坏事。

（4）道家具有儒家一样的救世情怀。尤其是在物欲横流的时代，不少人急功近利，做“房奴”、“车奴”、负债、焦虑难安，听听老子言，胜服清凉散，可以“袭明”。

道家的中心问题是全生避害，躲开危险。“庖丁解牛”说贵生，顺着纹理、规律生活处事就安全，否则会损伤生命。人需要柔弱、谦虚、知足。“知足不辱，知止不殆。”所以圣人“去甚，去奢，去泰。”

以上都可以看做是从“反者道之动”这个总学说演绎而来得。“无为”，也来自此。“无为”并不是完全无所作为，是有所为，有所不为，不过头，不任性妄为。画蛇添足，就是适得其反做过了头。

任性妄为，不加约束，都是反自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”取法于“自然”，道的运作是以自然为法则，以宇宙本来自然的规律为规律。

老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道中获得能量，这就是“德”。

中国哲学简史读书心得体会篇五

人性是善的，还是恶的，——确切的说，就是，人的本质是什么？——向来是中国哲学简史中争论最激烈的问题之一。

据孟子说，他那个时候，关于人性的学说，除了他自己以外，还另有三种学说。第一种是说人性既不善又不恶。第二种是说人性即可善又可恶（这意思似乎是说人性内有善恶两种成分），第三种是说有些人的人性善，有些人的人性恶。

孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处，也就是说认为人性内有种种善的成分。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“动物”方面，严格的说，不应当是“人性”部分。

荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。从表面上看。似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总观点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。

荀子的人性论虽然与孟子刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子试图证明，人生来就有求利求生的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。

在我看来，“性善说”与“性恶说”二者从本质来说都没有绝对的对与错，因为他们对“恶”的理解不同。对于恶，我认同西方的一种说法——七罪宗（傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、色欲、暴食），它和“七宗罪”很类似，但又不完全相同，它指的是各大罪行的七种主要根源，例如窃贼的欲望来自于贪婪，从本质上来说，它们不是罪，就像科技一样，用得好能造福人类，但用的不好，就会产生无法估量的后果。

在我看来，二者的说法都自有道理，但我认为“恶”在人性中占更大的比例。说到恶，首当其冲的就是原罪之一——嫉妒了，二十世纪最伟大的心灵导师卡耐基曾在其著作《人性的弱点》中写道：“如果你要得到朋友，那就让你的朋友胜过你”。这句话从人类的潜意识入手充分揭示了人性的劣根性——嫉妒让朋友之间产生裂缝。

“嫉妒”只是“七罪宗”之一，“欲望”才算是万恶根源。对钱财的贪欲使人成为盗贼，对权力的渴望使人成为野心家，欲壑难填说的就是人与欲望的关系。那么，欲望就是人类之恶吗？其实不然，在《人性的弱点》中还有这么一句话：人类拼搏，是为了得到他人的赞美。欲望同样是人努力的动力，控制得好，它会助你成功，而控制的不好，它就会让你坠入深渊。

那么，人性中善的那面又是什么呢？在我看来，它属于“爱”，就像人们常说的：上帝赋予我们爱与被爱的权利。爱的情感，也许需要我们在成长中慢慢学会；但对亲人的情感，或许无须学会，因为这是与生俱来的、存在于人心深处最纯真的情感。人性虽然本“恶”，但我仍然能控制它，并在生活的清流中洗净心灵的污秽，成为更好的自己！

“哲学”二字就像一朵带刺的玫瑰，虽然看似鲜艳，但人们常常因为畏惧它的荆棘望而却步。但在《中国哲学简史》中，作者就好比一名技艺高超的园艺师，在他精心的修剪下，哲学变得更加简单易懂，更加温和可亲。

中国哲学简史读书心得体会篇六

尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明；又好比人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。事情总是如此，有一个极端就有另一个极端的代表来跟它作对。

所谓“物极必反”，本是道家哲学，便是事情发展到极端，向反方向转化。告诉世人，告诫世人，事情的本性都有它的局限性。我们都在找一个“度”，这个平衡点。倘若强行超越，恐怕要适得其反，丧失自己。

吕不韦与众多门客在编辑《吕氏春秋》时，曾用“全则必缺，极则必反，盈则必亏”这十二个字将物极必反诠释的很到位；老子《道德经》中有“物壮则老，谓之不道。不到早已”的道理；清代曹雪芹在《红楼梦》中描写了贾府盛极必衰的过程。这一道理贯穿古今时空。

这个成语使我联想到一个词——欲望。若控制得当，它是我们达到某种目的的利器；若控制不当，便是使人坠入“万劫不复的深渊”的凶器。所以行事为人，力求平易朴实，脚踏实地。

再举个例子，如果吃得太多，对身体有益的物质也会转变为对人有害的东西，所以饮食要适度；画蛇添足，行事过于多余，结果可能比不做还要糟糕。所以，一切都要顺乎自然，要遵循万事万物的运行规律自然发展。

善从何处而来，恶也从何处而生，而那些避免邪恶的方法也会应运而生。深水在很多方面是有益的，同时也是有害的。因为深水有溺水之险，但与此同时，却也找到了避免溺水的方法——学会游泳。所以，在困境到来时，我们也不必一筹莫展，解决的方法也在应运而生，就像小孩子一生下来，便有哭的本领，后来才学会了笑；一个人不先了解悲哀，便不会了解快乐。

把握好事情的“平衡点”是重要的。或许我们会为此磕磕绊绊，但会在下一次幽暗时刻到来之前用光明战胜。回归到本质，我们应抵抗外物诱惑，保持纯真自我，万物在发生着日新月异的变化，我们应与时代通变。遇到新问题和新需求，准确无误的把控这个度。

智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。

中国哲学简史读书心得体会篇七

《中国哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。[1]在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。

庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。

一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。

正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。

由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。

在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯平淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。

在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。

中国哲学简史读书心得体会篇八

一是以人为本。作者介绍哲学是对人生的系统的反思的思想。这和以往接触的哲学不同，以往学习的哲学中，强调物质和意识的关系等问题，过于抽象，很难和个人生活联系起来，并和自己的人生意义联系起来。而从对人生的系统反思这个角度出发，让我们对哲学的功用和意义有了深刻的了解。特别是对人的四种境界的划分，让我们对哲学的妙用有了更清楚的认识。

二是每个人或多或少都做过人生的反思和总结。如年末，对自己一年的生活、经历的事情、阅读的书籍等等进行总结。发现其中的问题，进行下一步的计划，但很多这种反思总结中，多数流于流水账，对为啥这样做？这样做是受何种观念影响？这种观念从何而来？都知之甚少。

三是发现每个人受固有环境和社会流行观念的影响巨大。例如中国农业社会的特点，让中国人喜爱直觉思维，比如我们的绘画、我们的音乐、书法，都是世界直接形式的模仿。思想中的中庸，否极泰来等观念，都和中国农业社会的生活方式有紧密联系。

四是如何改变自己的观念，这里有两种方法，一种是格物致知，就是每天学习新的知识，一种是领悟，真诚地去做事，达到心和宇宙统一起来，所谓致良知的方法，一种是敬，抱持者对世界的敬爱的态度，来生活。

例如前一阶段看一本书上，一个志愿者到利比亚去工作，通过其工作经历，他人生的观念发生很大的变化，已经不局限于单纯的原来，医院、家庭两点一线的生活方式；()他在了解这个世界的过程中，观念已经发生很大变化。

五是哲学为啥重要。哲学就是通过思维找基本规律。哲学是最高层的世界观和方法论，下面还有n层的东西，如基本方法、普遍方法、逻辑、技能等。学习哲学就要以兴趣和实用为导向，定下你的目标，要让哲学成为你的思考方式，想要让自己具备触类旁通、解决问题、正确决策、创新等重要能力，非读哲学不可。

例如，我们学习数学就知道，数字是一种抽象，函数是对数学规律的抽象，在此基础上我们可以建立数学模型，这是另一层次的抽象，在此基础上，还有数学哲学和系统动力论，是对数学的更高层次的抽象。

七是学习哲学的方法。

认识哲学，了解哲学，懂得哲学的体系和逻辑原理，并将这一原理运用到实际的思考之中。学习哲学需要技能+意识+学习材料。如批判性思维是意识的储备，可以帮助你迸发学习热情，形式逻辑是技能的储备。

p6中国哲学的价值在于，成为圣人，圣人的最高成就是个人与宇宙的同一；

忠，肯定方面是指己之所欲亦施于人；否定方面是指，已所不欲，勿施于人；

知命，是指承认世界本来存在的必然性，对于外在的成败也就无所萦怀；

p47孔子三十而立，是指他这时候懂得了礼，言行都很得当；四十而不惑，是指他这时候已成为知者，50，60而知天命，是指认识到超道德的价值。

p82惠施至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；发现了超乎形象的世界；

圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外在事物，因而他的幸福也就不受外界事物的限制；可以说已经得到绝对幸福。

p222新道家。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他以理化情。

p232佛学的一般概念，宇宙的心的概念，和形上学的负的方法；

觉悟的确切意义。是指个人与宇宙的心的统一，或者说与所谓的佛性的同一；

中道宗的方法，所谓二谛义。第一层次，普通人以万物为实有，而不知无。第二层次，说万物是有，但是说万物是无也是片面的；事实上，有就是无；应当说不片面的中道，在于理解万物非有非无；第四层次，中道在于不片面，意味着进行区别，而一切区别的本身就是片面的。

这个否定一切，就可以达到庄子哲学中的坐忘，佛家称之为涅槃；

涵养须用敬，进学则在致知；

廊然而大公，物来而顺应；

哲学的推理，形上学的推理，其出发点是经验中有某事物存在。

哲学史对于人生有系统的反思的思想，由于他的反思的性质，它最终必须思想从逻辑上说不可能成为思想的对象的“某物”

人生的境界。可以概括为四个，自然境界。一个人做事，可能只是顺着他的本能或其他社会的风俗习惯。、功利境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。

道德境界。还有的人，可能了解到社会的存在，踏实社会的一员。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事情；天地境界。可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体即宇宙。

1.反哲学入门。

2.思想的力量。

4.大问题。

5.你的第一本哲学书。

6.哲学的慰藉。

7.哲学浅说。

8.我的半生传奇蔡志忠。

9.牛津大学哲学入门。

10.康德哲学讲演录。

中国哲学简史读书心得体会篇九

古人说，“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。”但我刚看到《中国哲学简史》这本书时却没有什么感情。书的封面是米白色，上面有金色的“冯友兰作品精选”七字，很普通，给人的第一感觉是宁静，平淡。书在手里没有什么感觉，就匆匆放进抽屉，直到阅读课时才拿出来，当时记得还是现场拆封面。

读这本书的最初感觉是无聊，可以用“好看的想让人睡觉”来形容。书里面有一些是引用古文，没有给你注释，让你自己思考，第一次看着差点睡着了，并没有沉浸在书中的海洋里。就像生物老师说的：“书中的每一个字都认识，都拼在一起你便不知。”哲学也是这道理，因为从来没有读过这本书，感觉很陌生。

渐渐地，我进入书的境界中，慢慢的融入在书中，书中有许多的精华，你唯有“啃读”才会知道其中的意蕴。读完书才明白“啃读”与“悦读”不同，读过这本书与没读过这本书是不一样的——里面有“哲学”的知识，可以丰富思维，增长见识，让人更加智慧。书中有很多历史知识等，读起来也别有一般滋味。哲学就像物理一样，在生活中处处可见，都以不同形式与时代、社会、政治、人生联系在一起。

书中的许多观点令我佩服，就像书中所说的：“哲学不仅是知识，更重要的是，它是生命的体验。”它告诉我们需要结合自己的生活体验，用新的眼光来认识哲学。在宇宙间，万事万物存在都有它的理由，我们应顺应自然，明白宇宙的每一事物存在的缘由。

要说不喜欢这本书那是不可能的，议论中夹着少许的描写，内容显得并不太枯燥。但因为书中还有许多古文，看不懂，爱恨有加。书中讲述了许多哲学，儒家、道家、法家……不止国内的，还有国外的，甚至贯穿整个世界。真是太奇妙了！

哲学是什么？一切源泉来自哲学，这本书有太多太多值得我们谈论的东西。例如：“人没有私欲，他的内心像一面明镜。”这句话警醒我们：把自己的内心磨砺得像明镜一般，时刻提醒自己不犯错误，明白自己所做的一切，不被心中的贪婪所迷惑。

书中精华太多，多得我们都不知从何处说起；哲学的应用范围太广，大到国家大事，小到生活琐事，简直无所不包，是天地间最大的学问，值得我们一生去追寻！

中国哲学简史读书心得体会篇十

在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。

因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。

中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）。

而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。

而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。

冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。

因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。

学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。