最新科学与哲学的关系论文通用(优秀10篇)

在生活中，我们经常需要对一些事物进行总结。在总结中，要突出成果和收获，同时也要诚实面对不足和改进的方向。下面是一些优秀的总结样本，帮助大家更好地理解总结的写作技巧。

科学与哲学的关系论文通用篇一

想看《法律哲学与法律方法》的想法存在很久了。近期上行政法课程的时候老师经常把分析实证主义法学、自然法和社会法学进行对比分析。由于才疏学浅，一直对各个学派为何而争，各学派的核心观点和代表人物不明就里。关于斯多葛派、托马斯、格劳秀斯、普芬道夫、霍布斯、斯宾若莎、萨维尼、奥斯丁等一系列历史人物实在不了解。听老师在讲堂上侃侃而谈在下面听得实在憋屈，索性把博登海默的《法律哲学与法律方法》花了一周左右时间啃下来。终于可以理清老师上课的思路和脉络，不失为一种收获。

《法律哲学与法律方法》全书大抵分为三大部分，分别是第一部分的法律哲学的历史导读；第二部分法律的性质和作用；第三部分的法律的渊源和技术。

第一部分作者从古到今梳理影响法学历史进程的法学流派及其代表人物。作者从古希腊说起，他认为古希腊时期法律和宗教合一，后期诡辩派的出现，他们主张的强权即公理使得自然法和社会法逐渐产生分离。这时期的柏拉图所倡导的社会蓝图是人生而不平等，在《理想国》中，他声称最理想的国度应该要区分清楚统治者、辅助者、农民和手工艺者，让他们各司其职，整个社会才能够运行有序，柏拉图并不特别虔诚相信法律的作用；而在亚里士多德时期，亚里士多德虽然认同柏拉图的主张，但他较为敏锐地意识到权力会导致人性的丧失，提出了要法治不要人治的主张。他认为以正当方式制定出来的法律具有最终的权威性；在此之后出现了斯多葛派，该流派认为世界上有一种遍及宇宙的普世力量，那就是理性，这是正义和法律的基础。西塞罗更是进一步把自然等同于理性，并把理性等同于宇宙中的主宰力量。

到了中世纪时期，政教不分。在此期间诞生了很多为宗教至上提供理论来源和法理支撑的学说，最早期的宗教教义以奥古斯丁的学说最为流传盛行，他认为国家制度起源于人性的腐败，教会对国家拥有绝对的权威。国家只是作为人间和平的工具才是正当的。国家必须捍卫教会，执行教会的命令，并经由实施世俗的法律来维护人与人之间的秩序。而后托马斯认为世上有四法存在，分别是永恒法、自然法、神法、人法。其中永恒法最为主要，自然法是从永恒法中抽出一些规则所组成，神法是上帝发布的一些具体的命令和制定，人法则是人世间订立的法律。其后出现了中世纪唯名论与唯实论的论证。唯名论认为自然界中唯一实在的物质就是人们通过观察而认识的那些单个的事物和对人之感觉的认知。而唯实论则认为外在世界存在与主观意象一一对应的实物。

等到了古典时代，政教开始出现分离，具体分为三个阶段，分别是第一阶段的.文艺复兴和宗教改革之后从中世纪神学和封建主义中求解放的过程。代表人物格劳秀斯、霍布斯、斯宾若莎、普芬道夫和沃尔夫。第二阶段权力分立保护个人天赋权利，代表人物洛克和孟德斯鸠。第三阶段人民的“公意”,代表人物卢梭。格劳秀斯和普芬道夫认为人人平等，任何人不能对他人施加压力，从而使他人能在其诉求中适当地控诉侵犯其平等权利的行为；霍布斯认为人的本质是自私自利的，利益是唯一合法的尺度。法律不可能是不正义的，但却可能是邪恶的。要成立君主专制的政府形式。斯宾若莎认为只要人生活在自然统治之下，就会导向争斗和失序；洛克反对霍布斯的专制形式，倡导有限权力政府。分权主要为立法权和行政权分离，最后人民说了算。孟德斯鸠则主张三权分立；到了卢梭时期，卢梭的思想更为激进和浪漫，他认为每个人向全体奉献自己，实际上就是没有向任何人奉献自己。在市民社会，个人不服从个人，只服从“公意”.卢梭的理论很容易导致专制民主制。

在古典时代之后，德国出现了先验的唯心主义思潮。以康德为首的学者认为人是经验现象世界的一部分。他认为存在着两个世界，其中自由与人之理性的世界是真实的世界，物质和因果关系的经验世界是虚幻世界。康德更加倾向于认为外在物质的世界是虚构和无妄的。在康德的基础上，费希特则主张纯粹的唯心主义，他认为所有哲学思想的出发点和核心都是而且必须是智性人的自我。而黑格尔在前人的基础上更进一步发展了唯心主义，他将唯心论由主管唯心主义拓展到客观唯心主义。黑格尔提出进化的新观念，他认为社会生活的种种表现形式，都是一个能动的，进化的过程的产物。历史运动的背后存在一个伟大的理想，即实现自由。黑格尔的这种进化的新观点为历史学派的出现提供了契机。

历史学派在德国的代表人物当属萨维尼，萨维尼认为法律是那些内在地、默默起作用的力量，深深植根于一个民族的历史之中，而且其真正的源泉乃是普遍的信念、习惯和“民族的共同意识”;而美国的梅因则认为各民族的法律发展史表明一些进化模式会在不同的社会秩序中和相似的历史情势下不断重复地展现。迄今为止的进步社会运动，乃是一个从身份到契约的运动。斯宾塞则提出了法理进化理论，他认为文明和法律乃是生物的和有机的进化的结果。而生存竞争、自然选择、“适者生存”则是这一进化过程中主要决定因素。文明发展有两个阶段：第一阶段是原始的或军事的社会形态。第二阶段是增加对政府职能的限制，以增进个人自由。马克思集前人思想之大成，开创新的提出了马克思主义思想，他认为法律是不断发展的经济力量的工具。法律是通知阶级用以维护其统治较低阶层的权力的工具。在未来的共产主义社会，作为社会控制之工具的法律将会逐渐减少其作用并最终消亡。

除了唯心主义、历史学派、自然法学派外，还有以边沁、穆勒和耶林为代表的功利主义法学派。边沁认为政府得职责就是通过避苦求乐来增进社会的幸福。穆勒认为人具有比动物的欲望更高级的官能。耶林认为法律的目的是在个人原则和社会原则之间形成一种平衡。法律是一种实现功利目的的工具，被称为社会功利主义者。

在此之外，奥斯丁、凯尔森则提出了分析实证主义学说。该学说试图将价值考虑排除在法理学科学研究的范围之外，并把法理学的任务限定在分析和剖析实在法律制度的范围之内。认为只有实在法才是法律。奥斯丁试图将法理学同伦理学相分离，凯尔森更加激进，他提出纯粹的分析实证主义学说，他希望消除法律科学中的政治和意识形态的价值判断，还希望使法律理论摆脱一切外部因素和非法律的价值判断。认为法律是由不同层次的法律规范组成的等级体系。之后还出现以庞德为首的社会学法学，卡多佐霍姆斯等人的法律现实主义。还出现自然法的复兴和价值取向法理学。

第二部分作者对法律的性质和作用进行深入的探析。他首先先从秩序入手，从自然界有序模式普遍性的角度、个人生活与社会生活的角度、对秩序的内心需求角度、对比了无政府状态和专制政体的缺点，从而认为法律的普遍性要求之一就是必须维护世界的秩序。秩序成为法律形式上必须落实到位的关键要素；紧接着作者又将视角投射到正义的内涵之中。作者首先界定了正义的目标，即满足个人的合理需求和主张，并与此同时促进生产进步和提高社会内聚性的程度，指出这是维续文明的社会生活所必需的。然而作者对正义的内涵却无从界定，他对比了历史上权威人士对正义的定义，有与理性相挂钩的、有与平等相挂钩的、有与安全、自由等概念相比较。最后，作者一一比较了正义与自由、平等、安全、福利、理性的区别和联系，最后得出结论认为法律就是秩序和正义的综合体。并区别开法律与其他社会控制力量的区别，指出法治的利弊。

第三部分，作者分析了法律的渊源和技术，探析法律的正式渊源和非正式渊源，并分析法律的科学方法的范式以及司法过程中的技术。

整本书的脉络清晰明了，内容详实，干货多，读起来带劲。

从这本书中我学到很多。

第一，虽然我学习的专业是法律，但从书的第一部分学习可以看出。所有学科的起源应该都是来自于对宇宙的追问和探讨，对人生意义的探寻。柏拉图、亚里士多德、托马斯等一系列哲学大家所探讨的问题绝不仅仅是法律问题，他们追问的是宇宙深处的秘密，人性的深处。人为什么活着，存在的意义是什么。于是有人平等、自由、公正等概念的出现。从而衍生出法律这门学科出来。部门法存在的前提可以由宪法所赋予，这也就是所谓的宪法资源。而宪法存在的前提从哪里去获得？没有。任何问题的追问都会陷入对元问题的探寻，而元问题是没有答案的，这个答案的探寻就落在哲学家身上。以此推演，经济专业、社会学科、甚至是自然学科。所有现存的学科的无穷追问，都会面临一个问不下去的问题。所以任何的学科都需要价值前设。也就是说必须需要一个理论的基础以支撑一门学科的发展。法律的理论基础就是《法律哲学与法律方法》第二部分的探寻结果：法律是秩序和正义的综合体。法律的最原始的价值前设就是世界上存在秩序和正义，这是让每个人、社会可以很好生活发展的基础。从而确立秩序和价值的无上地位。法律就此沿着这两个价值基础开疆拓土，成为一门繁衍成长的学科。

第二，从第一部分历史上对真理的探寻可以看出，从古至今并不存在绝对的真理，哲学家对不同的学说甚至存在大量的疑义和分歧。这是否意味着我们要对探寻法律的终极真理报失望态度呢？不是的。世界是变化发展的。任何哲学大师的学说之所在在他所在的时代存活下来并指导当时的时代向前发展，就说明哲学的探寻能出成效。如果我们接受“真理是任何特定时间人民经验的总和”的说法，我们就可能更能够坦然面对不同学说的争鸣和互相挑衅质疑。不同时代学说之间的隔空甚至隔世对话，碰撞、争鸣，才更可能在新时代产生更灿烂夺目的时代成果。世界上有没有永恒不变的真理，不知道。但人们一直在前进。如果失去对未知的好奇和探寻，人将成为一潭死水，波澜不惊，历史终结，时代崩溃瓦解。

第三，单单从知识论的角度来说。我成功梳理了从古至今关于法律的争鸣，知道了何谓自然法学派、斯多葛派、分析实证法学派、社会法学派、功利主义、唯心主义等等，知道了各个领域的大牛。但同时也必须看到，我所接触的学派理论和学说都是博登海默的二次加工，我是对于别人理解的再理解。我吸收的是博登海默的知识而不是各个哲学家最原始新鲜的知识，并且我对于博登海默的知识传授可能都没有吸收一半。如果需要更深入了解和学习，我必须要做的是去找各位大师的著作进行拜读。其次，对于这本书的后半部分，我看的并不是很透彻。这是我自己的看书问题。尽管我开始有意识的培养自己看书写读后感的习惯，但对于书的精读仍然不够，仍需要好好锻炼。

科学与哲学的关系论文通用篇二

论文摘要：对哲学和宗教的关系进行界定是非常重要的事情，可以澄清它们各自在人类精神生活中的作用。宗教与哲学既有共同之处也有差别，其共同之处表现在哲学与宗教本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解；其差别表现在哲学是理性思维的结果，而宗教则诉之于信仰。二者在人类精神生活中的作用不可或缺。

哲学与宗教的关系是历史上一个争论不休的问题。在古希腊，哲学从宗教脱胎而出，逐渐形成了思辨的特色，但始终没能摆脱宗教的影响，例如毕达哥拉斯不仅是一个数理哲学家，又是一个宗教神秘家，柏拉图晚期思想也带有浓厚的宗教神秘主义色彩。古希腊后期，特别是大希腊化时期，古希腊的哲学思想逐渐和来自东方的犹太教相融和，宗教逐渐占据了主导地位。中世纪的西方世界，宗教成了绝对权威，其他一切包括哲学都必须为宗教服务，哲学成了宗教的奴脾。文艺复兴时期，随着人类理性的觉醒，逐渐打破了教会的黑暗统治，哲学再次摆脱宗教的束缚，走上了独立发展的道路。

至今对哲学与宗教的关系问题的思考远没有结束，对这一问题的思考仍然有着重要的现实意义。哲学从文艺复兴以后逐渐走上独立发展的道路，形成了自身发展的轨迹，而宗教逐渐被边缘化，淡出人们的视野，但是否就能说在人类的精神生活中不再需要宗教？在单一的科学理性统治下，宗教到底有没有价值？对这些问题的回答，必须要对哲学与宗教的关系要有清晰的界定，必须弄清楚它们各自在人类精神生活中发挥的功用。

罗素曾说过这样一段话：“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考。但是他它又像科学一样，是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，……。”他的这段话，比较清楚地概括了哲学与宗教的关系，它们既存在共同的地方，即都“包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考”，又存在相互区别的方面，那就是哲学诉之于理性，而宗教诉之于权威。

先谈一下哲学与宗教共通的方面，从本质上讲，他们都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，他们所关注并试图解决的问题都是一些关乎人的安身立命的根本性的大问题。“我们说宗教与哲学在一定程度上都是世界观，就是说它们都是对世界的一种认识、一种态度。

通常认为哲学一词（phisophie）起源于古希腊，其含义为“爱智慧之学”，这是惯常的讲法。古希腊人第一次提出了“万物始基”的问题，确实是一个智慧的问题。为什么“万物始基”这个问题“智慧”，是因为它包含了人类对于确定性的追求。人生在世，终日在茫然不安稳的状态中度过，确是一件非常痛苦的事情。我是谁？我来自哪里？万物的杂多是否有统一的“一”？对这些问题的思考，是哲学的开端，是人为求得心灵的安稳找到生存的可靠根基的本性使然。由此可以看出，哲学所关注的问题，确实是人安身立命的大问题。古希腊人对本原问题的思考是人类精神生活方面的一件大事，是理性的觉醒，是“逻各斯”的觉醒。

前面讲过，哲学是对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，回顾一下哲学史，便不难理解。古希腊人哲学思想的产生最开初便是思考自然现象，最先产生的哲学也被称为自然哲学。他们追问世界的本原是什么？世界的结构是怎么样的？亚里士多德说：“古往今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊奇；他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释，对一些重大的问题，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，作成说明。一个有所迷惑与惊异的人，每自愧愚蠢，他们探索哲理，只是为想脱出愚蠢。人具有为了摆脱“愚蠢”的天然本性，于是希腊人最先对这些问题作出了回答，“泰勒斯肯定万物不仅生于水而且复归于水’，川，赫拉克利特说：“这个世界，对于一切存在物都是一样的，它不是任何神所创造的，也不是任何人创造的.；它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭”，毕达哥拉斯认为“数”是万物的本原。凡此种种，尽管希腊人对世界本原问题的答案繁多，没有统一的见地，但毋庸质疑对这些问题的思考确实是人类思维方式的进步，哲学随着对这些问题的思考而诞生。哲学起源于对自然问题的思考，但哲学关注的领域并不仅仅局限于自然问题，希腊人把哲学思考的对象转向了关注人自身，苏格拉底的“认识你自己”便是最好的例证。近代西方哲学史的发展表明，哲学思考的对象越来越丰富，人怎样才能幸福地生活？什么样的社会才是理想的社会？政治、伦理、道德、法律、艺术、语言等等都成了哲学思考的对象。就这样，哲学极大地丰富了人类的精神生活，在人类的精神生活中扮演着重要的角色。

同哲学一样，宗教所关注的问题也是关乎人的安身立命的根本性的大问题，这一点似乎较哲学有过之而无不及。生与死，祸与福，善与恶，今生与来世，现世与彼岸这些都是宗教关注的问题。宗教在人类的精神生活中同样扮演着重要的角色，而且这种角色是不可替代的。

前面谈到，哲学与宗教在本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解，那宗教呢？稍微了解一点宗教的人应该不会否定这一结论。宗教也会追问自然万物的开端，例如基督教的创世说，基督教认为世界是由绝对的神（上帝）创造的；佛教认为，世界万物皆是因缘和合的结果，所谓“万法因缘生，万法因缘灭”，而万物因缘生灭的根本原因是主观的“识”与客观的“名色”。可是“物无自性”，因而万法皆“空”。宗教也会关注人自身的问题，人的生老病死，人的救赎，人的灵魂轮回都是宗教关注人自身特有的视角。人的降生并不就意味着幸福和快乐的降生，而人活在世上时刻可能面临诸如失败、疾病、贫困、死亡等“苦”的考验，人在肉体与心灵、物质与精神、利益与道义的交斗中，常常会感到精神力量的匾乏，宗教就是一种心灵的慰籍。宗教也关注社会的伦理道德问题，基督教、佛教都追求一种至善的理想，都有一种普世情怀。基督教的上帝、佛教的佛祖都是如此，通过他们的教言、训诫，引导人们怎样趋善。由于这种善的象征和趋善的训诫与人类渴望善的心灵是相通的，所以，其成为人类向往、持守善的根据是非常自然的。由以上可知，宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的，正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形。他们共同关注人类安身立命的终极问题，为人类的发展提供精神庇护所，使人类在漫长的历史中始终保持并永远充满希望。它们维系着人与自然、人与社会、人与人之间和谐共存的基础。

哲学与宗教二者之间除了有共同关注的问题之外，同样存在着较大的差别。他们之间最大的区别正如罗素所说，哲学诉之于人类理性，而宗教诉之于权威。

哲学从产生起就打上了人类理性的烙印，带有浓厚的思辨色彩。哲学是从思考万物本源的过程中产生的。为什么要思考万物的本源？因为远古时代的人们生活在一个非常不确定的环境，天有不测风云，常常居无定所，一切都处于变化之中，所以他们要追问那个可靠的根基，寻求精神的安定。在《形而上学》中，亚里士多德说泰勒斯首创了一种寻求万物本源和归宿的哲学。泰勒斯要追问的是在变化的过程中保持不变的是什么？多样性中的统一性是什么？这正是人类理性思维的觉醒，是“logos”的觉醒。通观整个哲学史，哲学思想的发展都是人类积极思辨的结果，是人类理性的使然。由于人类理性在哲学发展过程中扮演着重要的角色，因此逻辑推演便成了哲学的一个重要的特点。一种哲学思想的建立，首先就是建构一套概念体系，依靠这套概念体系进行推理，进行论证，最后得出结论。这一点颇像自然科学，只不过自然科学的概念体系是一个封闭的体系，而哲学的概念体系是一个开放的体系。哲学的重点不是研究各个概念之间的关系，而是要突破这种关系，超越这种关系，达到一种终极所指，但仅靠概念的推演又永远达不到，因此最彻底的哲学还是要走向信仰。

宗教诉之于权威又怎么理解呢？这里的权威是指“神”的启示、教义教规以及宗教信仰必须遵循的某些法则。基督教认为世界是由绝对的神（上帝）创造的，而上帝是万能的，不容怀疑的；基督教的基本信念如三位一体、原罪说、创世说等，都是“神启”之真理，亦是不容置疑、无需论证的。在佛教中，真如、涅架、法性、佛性等都属于佛教最高范畴，是神圣的领域，是不容怀疑的；佛教要求众生崇拜佛、佛法；佛教认为对佛的智慧、佛教真谛的把握要靠“悟”。换句话说，宗教信仰与概念的逻辑推演毫无关系，它仅仅就是信仰，是一种不加怀疑的虔诚的遵守。正如汉斯・昆所说：“对现实的同一性、有意义和有价值的根本信任，对于人类理性之原则上的合理性的信任的根据只是在于，这一切从本身角度看并非毫无根据、不可坚持、毫无目标，而是建筑在一种根源、终极意义和终极价值之上；建筑在最现实的现实之上，这种现实我们称之为上帝。

不难看出，宗教有点少说多做的味道，更加强调一种行动上的践行，在信仰的基础上的不加怀疑的行动。而那些宗教所必须遵循的规则有没有合法性呢？“神”的启示是否为真，如何证明？这确是宗教本身面临的一个难题，也是宗教受非议最多的地方。其实。对宗教法则的怀疑是可以的，对宗教的权威进行质疑也是合乎情理的，但在没有亲自体证那些法则的情况下作出的评判，在某些人看来同样是值得怀疑的。

因而，实践性是宗教的一个重要特征，理论上的推演是无法理解宗教问题的。

宗教的那些启示既然是不容质疑的，那么，它们的来源就必须是自明性体验，来自于对生命本原的直接证知，要达到这种自明性体验和对生命本原的直接证知，同样是一个实践问题。只不过宗教的这种实践是有它自身内在的规定性的，不是一朝一夕也不是任何人都能做到的。它有一整套身心训练方法，要掌握这套方法可不是件容易的事情。要领会、参悟宗教的某些身心训练方法，确是要付出一番努力与虔诚，一颗谦卑而慈爱的恭敬心是少不了的。在这个意义上，宗教可以弥补人类精神的匾乏，宗教以其特殊的方式和智慧，能在人的品质完善过程中扮演重要的角色。佛教的教义、戒律、敬拜仪式，乃至朗诵佛经、造佛像、建寺庙、布施财物等行为，都会对人的品质的提升产生重要影响。通过以上的分析，我们对哲学与宗教的区别有了一个大致的认识，哲学是理性思维的结果，而宗教则诉之于信仰；哲学依靠概念进行逻辑推演，而宗教依靠一整套身心训练方法进行体证。哲学通过理性的反思由现世返回本原，而宗教通过启示由本原之光照亮现世，二者是相反的两个过程。

文艺复兴以来，科学理性占据了绝对的统治地位，“在19世纪后半叶，现代人让自己整个世界观受实证科学的支配，并迷惑于实证科学造就的‘繁荣’。”川哲学在科学技术的飞速发展面前也逐步丧失了其独立地位，单一的理性思维在哲学的天空弥漫。“哲学毫无顾忌地‘指点江山’，各种哲学尽显神通，科学主义的肆无忌惮、经济主义的无限膨胀、个人主义的激情张扬，在很大程度上都是以缺乏‘神’的哲学为基础的。所以‘上帝死了’之后的西方一直致力于宗教的再构，而中国儒家哲学的当代儒教诉求，实在是儒家哲学对宗教性‘本体’的期盼。片面夸大人的理性的后果是严重的，因为人的理性毕竟是有限度的，不掌握好这个度，理性的过分膨胀将会导致灾难后果，在此意义上，宗教对哲学的价值形成有益补充。

哲学是理性的事业，在这方面和科学是一样的，但同时哲学还有反思的特点，怀疑与批判是哲学的武器。面对单一理性造成的负面影响，哲学不可坐视不管，近代西方大批的思想家对这种状况进行了批判和揭露，冯・赖特在他的文章《科学的形象与理性的形式》一文中写道：“由科学和技术所造成的生活变化并不只是为人类造福，工业化国家正面对着因环境污染和空气污染带来的严重间题。这种新的生活方式以异化和重压的形式产生了心理上的反弹。而且，还存在一种严重威胁，世界的自然资源满足不了人口增长的需要；最后但并非是最不重要的一点是，还存在着破坏力无与伦比的武器对人类的威胁。”面对单一科学理性的强势，哲学的任务究竟是什么？是屈从于科学的模式，还是另走他途？答案是，哲学虽然不能放弃理性的思辨，但哲学的最终任务确应该是指导人的生活，关注鲜活的生命个体，这是布伦塔诺的观点。哲学决不仅仅只有思辨的一面，决不仅仅满足于概念的堆积，体系的构建。从根本意义上讲，哲学是生命的体验，生命就是创造，只有在不断的创造的基础上去发现生命的真实意义，才是有价值的生活。这是不是和宗教有些相仿呢？宗教的核心是关注人的生命，特别是人的精神生命，哲学与宗教在此融汇。

总之，宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的，正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形。同样，它们之间的区别也是明显的，哲学的基础在于人类理性，宗教的基础在于虔诚的信仰。宗教固然不能用经验和理性去论证“神”的权威，但哲学也不能用它去否定宗教。哲学、宗教各有自己的合法领地。在人类文明高度发达的今天，任何武断的排除异己的做法都是不可取的，无论是摈除哲学或者是妄想消灭宗教，都是愚蠢荒唐的想法。人类追求精神家园的努力永远不会停止，对未来的美好愿望从不会破灭，无论是哲学还是宗教，都应该为人类自由健康的发展肩负起神圣的使命。人类追求永恒的至善也不会停止，世界人民和平共处，人与自然的和谐发展，全人类精神素质的提高都期待着哲学或者是宗教发挥其作用。哲学继续在人类理性的思辨中向前发展，并不断地批判反思人类理性；宗教继续在善、恶以及“超自然”真理等问题上扮演权威，并不断发挥其伦理价值。

科学与哲学的关系论文通用篇三

前些天与卢老商讨一个重要物理实验的问题时候，我们谈到了哲学与物理学的功用问题，在此将大意记录下来，对错由大家评判。

物理学本来是哲学思维在实践中的延续，是人类思想进一步揭示隐藏在物质背后秘密的重要手段，是从哲学思想到完美生产工具的工具和桥梁。哲学、物理学除满足人们的好奇外，更为重要的是为了积累更多的知识；实现哲学、物理、技术和工具的知识管理及技术工具制造和应用的飞跃；以满足提高人们顺应大自然的能力。

但在牛顿的《自然哲学之数学原理》功用被多数物理学家认可的同时，笛卡尔的“以太漩涡理论”在当时与牛顿的“万有引力”的比较中被判“不占优”。一股不切实际思潮在泛滥着，多数物理学家认为宇宙的秘密完全可以由数学和实验的方法来完成；因为，“万有引力”在奇妙地数学推算中“被发现了”；还有伽利利略的“自由落体实验”等都取得了非凡的“伟大成就”。甚至有的物理学家说：“以后的物理学再也没有哲学家们什么事了。”他们被这些“成就”冲晕了大脑；哲学家们也被这种势头搞得失去了自己的聪明。

直至几百年后的今天，哲学家还是浑浑噩噩。人家说你是吃闲饭的，老了吗！有什么办法？象一个不孝家庭的老人。干活的还是物理学家，在深空和粒子两个方向上的测量，不能说不不卖力。但什么也没有得到。

抱怨还是有的，“吃闲饭的说什么三，道什么四。”但最大的抱怨还不在这，在于光年尺太小，测不够远；分子尺太大，测不够准。

哲学家与物理学家们的最终目标是同一个目标。哲学家失聪了，物理学家能不失聪吗？人类对科学的追求遇到了前所没有的`尴尬局面。物理学作为一切科学的基础倒象是的魔法师的道具；有网友说现代物理学更象是另一部《西游记》——幻象乱生了。

中国老人说过：其大无外。物理学家怎能量得过来；其小无内，物理学家怎么可能量得准。

这有一个哲学与物理学功用问题。用哲学家和物理学家协作制作一个天平有可能向大家说明这个几百年的老问题：

制一个天平。

哲学家：一根直的杆，杆的二分点上有一支撑。精准、全面、完整地表述完了。

物理学家：无论如何也找不到一个直的杆和二分点的确切位置。量出来东西不是多一点就是少一点。还得在用时进行调校。

物理学家：吃闲饭的，你不是涮我吗？你说的东西根本不存。

哲学家：你现在知道我说的东西不存在说明你有点觉悟了。但我给你的描述是精准、全面、完整的。

哲学家：什么时候你不再觉得我在吃闲饭了，也许问题就解决了。心想：不涮你涮谁呢？自然法则决定涮你我们才是对等的。

这其中能说明哲学与物理学的功用有所不同，但他们的目标和目的是一致的，都是为了进一步揭示大自然最深层次的秘密。从中找到真理的所在。“老人”和其他家庭成员们一样，不是什么“吃闲饭的”。他决定着其他家庭成员的存在，他担当着人类知识的传承和进步，一代又一代。

中国“老人”有言在先：“不听老人言，吃亏在眼前。”

哲学——经验老人也。

通过天平的协作，哲学家如果有所认识，不在浑浑噩噩；物理学家不在认为哲学家是“吃闲饭的”；那么，物理学家的眼前亏也就该吃到头了。

科学与哲学的关系论文通用篇四

人们探索美,并努力地创造美,但是“美是难的”,有没有建筑的永恒之道来阐述美的原则,如果研究建筑美的形态,那么有造型美、空间美、环境美;如果研究美的机制,可以从美感心理、审美中介、理情寓合等因素来探讨;如果研究美的客观规律,甚至可以追溯到自然界最基本的存在法则。这些多方位的阐述无非是在寻求一种美的普遍规律。人类文明开始以来,人们在征服自然和改造自然的过程中,通过无数次的生产劳动,有意无意地总结出一些共同经验,这些共同经验演变成为群体中的一种思维方式,在人的内心深处沉淀成衡量美的原型标准,符合这种标准的建筑激发出读者隐藏的潜在心理本能,得到群体的共鸣,于是被公认为是真正美的建筑。

文档为doc格式。

科学与哲学的关系论文通用篇五

摘要：诺贝尔经济学奖获得者阿玛蒂亚·森采用经济学与哲学相结合的方法，把权利、平等、自由、公正等哲学概念用于分析福利、贫困、饥荒、剥夺、不平等以及发展等诸多经济问题和社会问题，开拓了经济学分析的视野。

森的分析有助于我们深刻理解“和谐社会”的内涵。

关键词：和谐社会；经济哲学；阿玛蒂亚·森阿马蒂亚·森。

“将经济学与哲学手段融为一体，从道德的角度和范畴探讨了极其重要的经济学与社会问题”[1]。森的研究中广泛使用到自由、平等、公正、权利等哲学概念，表面上看是经济学问题，实际上则探讨了经济活动中的权利关系[2]。森的分析有助于我们深刻理解“和谐社会”的内涵。

一、权利。

购买成本、销售价值；社会保障福利；必须交纳的税金；社会经济等级结构中的地位；生产方式；经济前途等等。森的核心概念是个人的“权利集合”（entitlementset），即在一个社会中，由个人自由支配的，并受这个社会法律制约的所有资源中可以获取的权利链条。森使用这个词的真正意图在于表明：无论人的贫富贵贱，都有天赋的资格获得经济、社会、文化上的权利，这是人作为人类的基本的、无条件的、通行的人权。因此，森总结说：饥荒期间，只有穷人或低收入群体在面临死亡，而中间阶层和高收入群体却没有受到影响，主要原因就是这些穷人失去了某些权利：如缺少就业机会，进而缺乏赚取收入、获得食物以及改善生活的权利；缺少教育，识字率低；缺少健康设施等等。

森进一步认为，世界上成功避免饥荒发生的国家，靠的并不是提高人均收入，也不是所谓普遍富裕，而是由其社会保障系统所提供保证的最低限度的“交换权利”。当饥荒发生时，仅仅发放救济食品，迁徙饥民是不够的，更为重要的是提高人们的购买力，使得他们能买到食品。政府应该采取特殊的行动来恢复权利，使灾民得到他们期望得到食品的权利。

这些行动包括政府应向灾民发放救济款、食品配给券以及迅速地有计划地采取以工代赈的办法。但是，森认为，对饥荒的受难者提供就业机会将比直接在他们中间分配食物的效果要好。通过这种做法，饥荒的受难者使他们为自己获得了挣取食物的能力。

森的“权利”分析把权利与道德、权利与利益有机联系在一起，表面上是从实证角度入手的，实际上却蕴涵着丰富的道德哲学含义；森从权利角度来认识贫困，表现了森对处于社会底层的弱者的同情与帮助以及对人道、平等以及正义的呼唤。

二、平等。

森认为，当代经济研究的局限性表现在混淆了收入不平等与经济不平等两个概念。在经济学中，过度强调收入贫困和收入不平等而忽略其他方面，如失业、身体疾病、缺乏教育和社会排斥等会扭曲政策讨论。在平等问题上，森却认为，“什么方面平等”（equalityofwhat）而不是“为什么平等”（whyequality）才是平等问题的核心。森主张的是一种权利平等而不是结果平等。森进一步为平等问题提供了一个能力方法的分析框架，把发挥有价值功能的能力作为评价平等的标准，即平等的衡量是基于一个人赖以进行基本活动的能力。能力平等还表现为一种自由，即政治参与自由和社会机会均等。森认为，由于公民的政治自由和新闻自由，在政治上激励政府采取防止饥荒和贫困的政策，而这些是收入平等所无法实现的。为了说明能力（潜能）得以实现和发挥的条件，森把经济视野扩展到了广阔的社会文化角度，指出平等的状况需要有平等的社会保障，只有从社会平等、正义、人道和自由方面，才能认识经济上的平等与不平等现象。总之，森的平等观包含了“政治平等”、“经济平等”以及“社会平等”的全部内容。三、自由森将人的全面发展统一在自由这一概念之下。在《自由与发展》中，森所指的自由是实质自由（substantivefreedom）。森认为“，实质自由包括免受困苦（诸如饥饿、营养不良、可避免的疾病、过早死亡之类）的基本可行能力以及能够识字算数、享受政治参与等等的自由。”[4]森的自由指的是个人拥有的一种能力，即过有价值的、“有理由珍视的”生活的能力。通俗来讲就是选择各种不同生活方式的能力。这些有价值的生活有很多种，有诸如吃饱饭、不生病、活得下去等最初级的要求，也有诸如参政议政等高层次的要求。森并没有给这样的有价值生活（即森所说的“功能性活动”）列出一个详细的清单，但他指出，不同的人所拥有的能力不同，也就意味着每个人所拥有的自由不同。关于自由在发展中的地位，森认为，“自由是发展的目标和手段”，“发展可以看做人们享有的真实自由的一个过程”，也是可行能力的扩展过程。

就发展的目标而言，自由在发展中起“构建性作用”，即发展的目的就是扩展实质性自由或可行能力。就发展的手段而言，自由在发展中起“工具性作用”。森将工具性自由分为五类：政治自由、经济条件、社会机会、透明性保证和防护性保障。五种工具性自由相互联系，相互补充。政治自由促进经济条件的优化，而经济条件的改善又促进社会机会的扩展，社会机会的拓展促使经济的进一步发展，而经济条件又影响到政治自由的扩大。

四、公正。

公正（justice）一词自诞生以来，无数的学者和思想家赋予了它不同的内涵。每一时代的公正标准都取决于当时社会的经济关系。森在分析批判罗尔斯的公正论基础之上，提出了一个基于“能力”的公正理论。依照罗尔斯的观点，公正包括自由和平等两个方面。罗尔斯提出了以下具体原则：（1）每个人都具有对同样的基本自由的平等权利；（2）基本自由应尽可能地广泛；（3）社会和经济的不平等应安排得对所有人都有利，特别是处于最不利地位的人得到尽可能大的利益（最大最小原则）。一种不平等机会的存在只有在它能够扩大机会较少者的机会时才是公正的；（4）职位在公平的机会均等条件下对所有人开放[5]。

罗尔斯一方面强调权利的优先性，另一方面他的最大最小原则又导致了基本物品上的`平均主义分配。森则将公正理论建立在个人能力的比较基础上，即每个人的初始禀赋是不同的，但拉平初始禀赋分配不是公正的目标，而造就个人利用禀赋的平等能力才是目标。但是，转化和利用物品的能力因人而异，社会应该究竟应该以谁的能力为评判标准呢？森将这个问题交由公民的公开讨论来解决。那么，公民的讨论是否一定能产生一个公正的标准呢？回答是否定的。但是，尽管如此，森虽然没有提出一个更完善的公正理论，但他注意到了自由分配中的公正问题。

五、结论与启示。

（2）“和谐社会”应该保障公民的经济平等、政治平等和社会平等，使公民具有平等的机会参与到社会中的各项事务中来；（3）“和谐社会”应该保障所有公民在实际生活中真正应该享有的某种自由，如人身自由、表达自己意愿的自由、思想及信仰自由、选择不同生活方式的自由等等；（4）“和谐社会”应该是一个公正的社会，即保障公民的基本权利，使公民享有平等的机会，一方面按贡献进行收入分配，另一方面又通过社会保障机制使全体社会成员都能够普遍地享有发展所带来的利益，进而消除群体与群体之间、阶层与阶层之间的潜在矛盾。

总之，社会的和谐主要是各种社会关系的和谐，它既包括各个社会成员之间关系的和谐，又包括各种利益群体或阶层之间关系的和谐。一个人际关系和谐的社会必定是祥和的、安宁的社会；而实现了利益群体或不同社会阶层之间和谐的社会必定是一个公正的社会；当一个社会中的所有成员都能够充分发挥自己的潜能时，这个社会才能够得以真正地发展。

科学与哲学的关系论文通用篇六

哲学是理解世界的角度，是理解生活的角度，也是理解人生的角度。这个角度是正确的，其它的角度都是错误的。为什么呢？因为哲学是大自然宇宙规律的一个反映，哲学是人类文化、文明成果的结晶，哲学是真理的一种声音。一个人用哲学的角度去看待和理解生活，就可以使他获得一种正确的生活态度、正确的生活方向以及一种正确的生活道路。一个能够遵循这种正确的生活道路和生活方式的人，他本身就是一种成功，从某种意义上来说，他已经成功了。现在世俗的人们，把成功理解为一个人的飞黄腾达、金钱、欲望、荣誉的满足，其实这些只是一种表面的现象，它的根源在于人们心中的成功，在于人们生活中的成功。一个人没有内心的成功，没有生活上的成功、生活道路上的成功，他就不会有一种表面化的成功，一种结果上的成功。所以，一个人学习哲学，遵循一种正确的生活方式和生活道路，就是在进行一种人生的成功学的教育。一个人的成功是自己造成的结果，不可能是别人帮助的结果，一个人学习哲学，就是找到一种正确的方法和道路。成功是每个人都希望的，但它必须遵循一条正确的道路，一个遵循一条正确的道路，必须遵循哲学的方法和原理。遵循哲学的方法和原理，就必须遵循自己的良知和道德，这是世界上一切成功的规律和定律！

世界上不会有无缘无故的成功，也不会有侥幸的成功。世界上的任何事物都遵循着一种严格的程序和规律。成功更是如此。所以，一个人向外在、外部世界当中，靠阴谋算计，靠玩弄计谋和手段去争取成功，是一种愚味的作法。一个人应该在内心中加强领悟和学习，在内心中去找寻这个世界普遍存在的规律和法则，并且严格的去遵守和遵循这种规律和法则，一个人才有可能找到成功。一个人的成功是一种必然的结果，而哲学就为一个人提供了这样的一种必然。即使有一种侥幸的成功，也是在有意无意当中符合了一种哲学的规律，符合了一种大自然的规律、生活规律的结果！

美丑之间。

梦幻影视传媒公司要招收一名个性女演员。来报名者数百人，她们被安排在一个大厅里等候着面试，突然一位美女尖叫了一声，随后骂道：“你瞎呀！”

挨美女骂的女孩低头连连说：“对不起！对不起！”

待美女看清女孩的容貌不怒反笑了，她笑着说：“哇！就你也来报名，快回家照照镜子吧！”

美女这么一闹引起了不少报名者的关注，她们的目光刷一下落在了女孩身上。原来女孩长相奇丑，大耳尖腮，眼小鼻大。“这样的长相晚上出门都容易吓到人。”不知道谁冒出了这么一句，随后笑声肆无忌惮地传开了。

女孩在笑声中反而毫不畏惧地抬起了头，微笑着对美女说：“我是很丑，但是不代表我没有资格报名。”

美女冷笑道：“快走吧！别在这里丢人现眼了。就我这长相都不一定过关，你呀！就更别想了。”

女孩没理美女的冷嘲热讽，高昂着头一动不动地站在那里，丝毫不为自己的长相感到难堪。

这时一个中年男子推开众人走到女孩面前，仔细打量着她的容貌，然后点点头说：“你被入取了。”

此话一出，所以报名这一片哗然。谁都不敢想象，女孩这样的容貌能够入选。

特别是被女孩踩了一脚的美女，拦住中年男子问道：“不能吧！贵公司没搞错吧！要这么难看的演员？”

中年男子委婉一笑道：“这次我们招的就是个性的演员，像你一样的人工美女我们这里有的是，就缺长相具有特点的演员。所以别瞧不起她的长相，如今这样容貌才抢手。”

听此一说，美女面红耳赤。

他能成功吗。

杰克很小就没了父母，他和奶奶相依为命。他很喜欢画画，想成为一名出色的画家。

一天，杰克兴奋地告诉奶奶：“着名画家比尔要到市里举办画展，我要带上自己的画作，求比尔帮忙指点。”

晚上，杰克一脸沮丧地回来了，他把自己的画撕得粉碎，伤心地说：“比尔看完我的画说我根本不是画画的料，没有天赋，劝我放弃。所以我决定往后再不碰画笔了。”

沉默了一会儿，奶奶对杰克说：“孩子，我有一幅收藏了几十年的画，可一直不知道这幅画值多少钱，既然比尔是着名画家，我想让他帮我看一下。”

可当奶奶从箱底拿出那幅画，杰克很失望：画上没有点题，也没有署名，画得也很粗糙。

杰克扶着奶奶找到了比尔。比尔看完奶奶收藏的画，摇摇头，笑道：“老人家，这画画风简单，用笔稚嫩、粗糙，立意不明确……不是名家所画，不值一文。”

奶奶有些失望地问：“你看画这幅画的人，如果继续画下去，能成功吗？”

比尔十分肯定地说：“老人家，恕我直言，朽木不可雕，再画下去也成不了气候。”

这时奶奶才说，几十年前，她在一所幼儿园当老师，画是她的一个学生画的。当年那个学生是全班画画最差的，交作业时，没有勇气把自己的名字写在正面，而是写在了背面。她没有批评那个学生，反而鼓励说：“你画得很不错，继续努力，我相信你将来一定能成为一名出色的画家。”没想到过了若干年，那个学生真的成了一位大画家！

比尔惊讶地愣住了，他不相信地翻过画，背面上赫然写着自己的名字。比尔慢慢地回忆起来了，喃喃地说：“你是玛雅老师？”

奶奶笑着点点头，说：“几十年过去了，但我依然认得出你。”停了一下，奶奶又说：“虽然我不懂艺术，可我知道该怎样去教孩子。”

比尔面红耳赤，羞愧地说：“对不起老师，我错了……谢谢你的教诲！”

成功秘笈。

高考临近小刚很紧张，他知道就自己现在的成绩想要考不上理想的大学，是绝不可能的。看着别的同学闷头复习，他很焦急，可是越是焦急越是看不进去书。躺在床上忽听室友们聊天说，城郊的山上有座神仙庙，求什么很灵验，说着无心听者有意，小刚决定去求神仙指点迷津。

去城郊的路上风景如画，他却无心欣赏，心里祈祷着能遇见神仙。当他行至半山腰时，突然白光一闪，面前多了一个白胡子老头。

他吃惊的问：“你是？”

“神仙！”白胡子老头答道。

“啊？”小刚不敢相信的睁大眼睛问：“你真的神仙？”

“是的！”

“有求必应？”

“对！”

“学习上有什么速成的办法吗？”小刚问。

神仙一伸手，只见他的手上就像变戏法一样多出了一本书。然后说道：“这是‘成功秘笈’，速成的办法就在这本秘笈里，你只要读懂这本书，就懂得速成的办法了。”

小刚接过这本书，白胡子老头就消失了。

小刚紧张的抱着书撒腿就往学校跑，跑到寝室，他虔诚的打开这本书，发现书里面的知识很深，他不能完全看懂，为了能看懂书里的知识，他拼命的学习。功夫不负有心人，慢慢的他开始能读懂这部成功的秘笈了，而且很快的学完了秘笈上的知识，可他也失望地发现书上并没有神仙说的什么学习速成的办法。

带着疑问他来到了山上，站在遇见神仙的地方大喊：“神仙！你骗我，这本书上并没有学习速成的办法，只是一本稍有难度的复习提纲。”说完他把书重重的摔在地上，书滚落地上，书页上突然出现了两个大字‘努力’。

小刚看着这两个大字恍然大悟，原来努力就是成功的秘笈！

成功的悲哀。

在菲律宾本部海岸，每年的秋天都能看到这样一个壮观的场面：海面上黑压压的飞一一片云。近看才知是南迁的燕子。它们欢快地鸣叫着，慢慢靠近海岸，但是人们惊奇的看到，一旦到了海岸和沙滩，许多燕子都飞不起来了，永远地闭上了眼睛。遥远的路途飞完了，没有死于皑皑雪峰，没有死于茫茫大海，没有死于暴风骤雨，却死于目的地那细软的沙滩上。

人类也有类似的现象。夺下希腊人在马拉松镇击败了波斯军队，希腊士兵斐迪辟兴奋地从马拉松镇跑到雅典。全程45千米，他没有在路途倒下，却在报捷后立即昏倒在地，再也没有醒来。

为什么会以发生这样的悲剧？如果沙滩再远两三千米，许多燕子难道就飞不到了吗？如果雅典再远三五千米，难道斐迪辟就坚持不住了吗？他们一定能坚持下去，一定会到达目的地。悲剧发生的原因恰恰是因为目的地到达了，支持他们的信念突然消失了，意志瞬间松懈，身体也随之极度衰弱，于是生命之灯也就熄灭了。

心语：最凄凉的不是失败者的悲鸣，而是成功者的悲叹。在失败者中，人间还有值得追求的东西：成功。但获得成功仍然悲叹的人，他的一切幻想都破灭了，他已经无可追求。失败者仅仅悲叹了自己的身世；成功者若悲叹，发是悲叹整个人生。

成功的道路都是由目标铺成的。

美国前总统罗斯福的夫人在年轻时从本宁顿学院毕业后，想在电讯找一份工作，他的父亲就介绍她去拜访当时美国无线电公司的董事长萨尔洛夫将军。

萨尔洛夫将军非常热情地接待了她，随后问道：“你想在这里干哪份工作呢？”

“随便。”她答道。

“我们这里没有叫‘随便’的工作”，将军非常严肃的说道，“成功的道路都是由目标铺成的！”

心语：

没有奋斗的方向，就活得混混沌沌；准确地把握好自己的喜好和追求，是走向成功的第一步！

科学与哲学的关系论文通用篇七

摘要：

艺术是心灵，思想的产物，作为文化价值的一种形态，与宗教、哲学同属于人类的精神产物，在漫长的历史发展过程中相互影响、相互作用，互想促进又互相补充。它们之间有区别又有联系，即在矛盾统一中不断变化发展。

关键词：

艺术包括绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、文学、曲艺、工艺等。是一种特殊社会意识形态，可以反映当地社会生活，满足人们精神需求；是一种文化现象，大多为满足主观与情感的需求，亦是日常生活进行娱乐的特殊方式；同时也是特殊的精神生产形态，通过生产实践活动，反映从物质世界到精神世界，从生产关系到思想关系的人类的全面的社会生活，创造美的精神产品，满足人类精神上的审美需要。然而艺术的起源却扑朔迷离，一直被学术界称为“斯芬克斯之谜”，尽管如此，从大量的科研和资料中可以断定艺术与宗教和哲学有着密不可分的连带关系，它们之间相辅相成，相互影响的同时又相互促进。

一、从巫术说阐述艺术与宗教的关系。

艺术起源于巫术说是西方艺术理论关于艺术起源的最有影响、最有说服力的一种观点。这种理论是在直接研究原始艺术作品与原始宗教巫术活动之间的关系的基础上提出来的，最早是由英国著名人类学家泰勒在他的《原始文化》一书中提出。巫术起源说在用实用性来解释艺术的起源的同时，也说明了从原始社会开始艺术就与宗教渊源甚深，他们已经携手走过了数千年，在这数千年中他们相互影响、相互作用。甚至可以说原始宗教是艺术起源的摇篮。在原始社会生产力极其低下的情况下，人们为了为了更好的生存，经常会在洞穴最黑暗的岩石上和难以接近的崖壁上，甚至是人类的足迹难以到达的地方，绘制一些动物的.图案，以期待他们明天的打猎会满载而归。显然，如今被现代人认为是人类历史上最早的原始艺术的洞窟壁画并不是为了给当时或者后人欣赏而绘制，而是带有一定的实用和功利性的巫术，在他们看来这些神态真实，形象生动的绘画与审美和艺术毫无关系。按照巫术说的观点，这是因为原始部落有一种感应巫术的能力，原始人认为任何事物的形象与现实中的该事物都有某种程度上的联系，若对事物的形象施加影响，实际上也就是对这个事物施加影响，在动物上画上被长矛射中的场面也就意味着他们在实际的打猎当中可以顺利地捕获猎物。由此可以看出，原始人对原始宗教的信仰和膜拜，使得原始宗教对原始艺术的产生和发展起到了巨大的催化和推动作用，成为艺术起源直接的、生生不息的重要动力和来源。

因此，宗教成了艺术产生必不可少的重要因素，众所周知的敦煌、龙门、麦积山、云冈、大同的石窟艺术就是依靠佛教产生的伟大艺术品。这些壁画中的许多内容多取材于佛教故事，大都描写神的生活，形象和人与神之间的关系，在寄托人们美好的愿望的同时安抚人们的灵魂，在千年以后，在当时仅仅是为了宣传佛教的石窟成为了当今的艺术瑰宝。同时欧洲的哥特式天主教堂，以及后来被并称为“哥特”艺术的具有哥特艺术风格的绘画、诗歌、音乐，甚至服饰、电影，也是艺术依靠宗教产生的稀世珍作。在东西方历史中相继产生的许多艺术作品都取材于宗教，西方早期油画中的乔托、波提切利还有米开朗基罗的天顶画和雕塑作品，东方中国的许多传统戏曲和古典小说，如《西游记》。这些艺术作品的灵感几乎都来源于宗教并依靠宗教，与宗教紧密结合的同时也服务于宗教，相应对，宗教也依靠这些艺术形式极大的宣传了自己的教义，成功的利用了艺术。

早期的宗教教义对于当时的许多劳苦大众来说难免会晦涩难懂，而艺术形式的形象性可以使抽象、无形的宗教更易于人们的接受；艺术形式的具体性可以强化宗教氛围，使宗教富有感染力，使宗教不但能对教徒产生显著效果，对一般民众也能发挥巨大的作用。宗教就利用这些艺术手段来说明宗教的真理，普及宗教理念的。

虽然艺术依靠了宗教，宗教利用了艺术，两者之间彼此互利，可是他们也有矛盾的一面，艺术是感性的创作，是情感、审美和认识的表达或展现，需要艺术家的激情的再现自己的真情实感。而宗教有着极其严格的戒律和禁欲主义，它要求宗教徒的虔诚心理会阻碍艺术家创作的自由创作精神和艺术思维的拓展，遏制了艺术家的审美情感和审美体验，影响了艺术形式的多样化和艺术发展的活力。

所以说艺术与宗教两者之间是相互影响、相互促进的，他们之间存在着很多内在联系，如同一对孪生兄弟在统一和对立中相互融合，相互渗透。

我国文艺理论界普遍认为艺术起源于生产劳动。欧洲国家的许多民族学者与艺术史论家，自19世纪后期，也普遍认为艺术起源于劳动。劳动是艺术的起源，那么艺术就是劳动的具体表现，是人类实践活动的具体形式，哲学从属于人类的实践，从属于本源事物，哲学作为一种理论，来源于实践，即具体的艺术创作过程，同时哲学也是人类思想认识活动和本源事物存在和表现的形式之一。因此，可以说艺术与哲学史同源而生却表现形式相异而已。哲学作为理论性、系统性、思想性、辩证性的理论较之艺术更加抽象、概括，更加概念化。

艺术是人的审美观在本体意识中的最初的理性反映的总结；

是观察后组成的思维材料对感观的描述；是最初的带有主观心理因素的理性反映的总论。而哲学是通过这种思维材料的总结和进一步观察判断而形成的有规律有系统的组合，是对人生、社会的思考。哲学的智慧不仅仅是教人思维的方法和途径，还能使人掌握思想运动的逻辑、自觉到思维的本性，从而探求真理性的认识。正如黑格尔所说：“哲学有艺术的客体性相，固然已经把艺术的外在的感性因素抛开，但是在抛开之前，哲学已把这种感性因素转化为最高形式的客观事物，即转化为思想的形式”。故艺术与哲学这二者之间的关系可以归纳为“艺术因哲学而更伟大”和“艺术是哲学思考世界的主要方式”。因为哲学促使艺术不断走向深刻，哲学作为一种意识形态，指导着人们具体的艺术创作实践过程，人们经过哲学的指导，经过意识的分析和判断，达到一种高度的理性，而这种高度的理性运用到艺术创作中，就使艺术作品中透漏出艺术家的世界观、人生观和价值观，艺术作品就更加深刻和完美的再现艺术家的情感和意识。所以说“艺术因哲学而更伟大”。

艺术同时是哲学家思考社会、审视世界、改造世界的重要手段。哲学和宗教一样属于系统的、理论的逻辑意识体系，哲学家的作品同样需要艺术，否则再精妙的理论也会显得枯燥无味。庄子描写梦蝶表达自己的齐物论思想，将人生的生与死、真与幻、物与我等同起来。萨特作为哲学家获得的却是诺贝尔文学奖。因此，可以说“艺术是哲学思考世界的主要方式”。

总的来说，艺术、宗教、哲学同属于人类文明进步的产物，都是人类思想上、精神上的产物。艺术作为文化的一个领域和文化价值的一种形态，与宗教、哲学、伦理是并列的。宗教的存在促使艺术的产生，艺术的产生促进宗教的发展，哲学的世界观影响着艺术的创作，艺术的创作体现着哲学的思想。哲学有助于艺术不断走向更加深刻，艺术有助于人更好地理解哲学与宗教；宗教能提升哲学和艺术的境界，宗教能使哲学和艺术更富有灵性。

他们之间相互影响、相互促进，在某些地方又相互制约着彼此的发展，在统一中存在着对立，在对立中保持着统一。

参考文献：

[1]中国。张威。《游离与凌驾―略论艺术与宗教及哲学的关系》。

[2]德国。黑格尔。《美学》第一卷。商务印书馆。129页。

[3]中国。蒋勋。《现代佛教学术丛刊》。北京图书馆出版社版。

[4]法国。丹纳著。彭笑远编译《艺术哲学》导读部分。北京出版社。

[5]中国。朱伯雄。《世界美术名作鉴赏辞典》。浙江文艺出版社。

科学与哲学的关系论文通用篇八

哲学和科学具有矛盾两重性关系，全部问题都在于对这种关系做出辩证理解与界说。从一般或笼统的意义上说，即从哲学和科学的一般特征与联系上说，哲学当然也是科学的一个部类，也是作为“知识体系”的科学系统中的一个重要部门。然而，这种认识还属于一般认识，它只表明二者所具有的某种普遍的共同特征，而没有深入体现二者的不同本质及其区别。如果从哲学和科学的特定含义或不同的特殊本质来看，哲学和科学的确定区别就显示出来，哲学就不再是科学的一个部类。也就是说，哲学并不是实证性的科学系统即“实证科学”系统的一个部门，而是一种完全不同于实证科学的具有思辨性与超验性特征的特殊的思维体系。在一般或笼统的意义上说，哲学也是科学，但在特定或严格的意义上说，哲学就不是科学。由于哲学和科学分别具有自身的特殊本质，二者之间也就具有确定的本质区别。由此，在严格的意义上，我们也只能说，哲学不是科学，哲学就是哲学，而科学也不是哲学，科学就是科学。当然，这样的界说又有“同义反复”之嫌。因此，我们又需考虑如何在界说二者关系时能把普遍性和特殊性结合起来，从而形成一个既反映二者的一般联系又体现二者本质区别的界说。在这种“矛盾”的意义上，我们就只能“辩证”地说:“哲学既是一门科学，又不是一门科学。”在这里，“辩证思维”真正体现出一种“矛盾的两重性”，即体现出一种对矛盾双方的复杂关系及其具体含义进行全面性认识的特征。这种辩证综合的全面性认识在于:一方面，我们可以说“哲学就是科学”。在这里，“科学”的含义就是指“知识体系”而不是指“实证科学”。这一界说，主要是就“哲学”与作为“知识体系”的科学的一般关系而言。在这种一般性认识中，哲学作为一门“学科”还被包含在作为“知识体系”的“科学”之中，由此哲学也就成为“科学”的一部分。另一方面，我们也可以说“哲学又不是科学”。在这里，“科学”的含义就不再是指一般“知识体系”而是指“实证科学”。因此，这一界说主要是着眼于“哲学”与作为“实证科学”的“科学”的本质区别。在这一界说或认识中，哲学作为“思辨的”学科或学说已不再等同于“实证性”科学而被包含在“科学”之中，由此，哲学也就不再是“科学”的一部分。事实上，说“哲学既是科学又不是科学”，无非是说，哲学作为一门特殊的思辨的学科也被一般包含在“知识体系”中，因而哲学即是“科学”，但同时，哲学作为一门特殊的思辨的学科又与作为“实证科学”的“科学”具有本质区别，因而哲学又不是“科学”，而是超越于“科学”体系之上。显然，当我们说哲学“既是科学”时，这里的“科学”是指“知识体系”(可将作为“知识体系”的科学界定为“大科学”)，而当我们说哲学“又不是科学”时，这里的“科学”则是指“实证科学”(也可将作为“实证科学”的科学界定为“小科学”)。由此，“哲学”就是一种“大科学”意义上的科学而并不是“小科学”意义上的科学。换言之，也只有在“科学”的广义即非严格意义上，哲学才可被视为一门科学，而在“科学”的狭义即严格意义上，哲学就不是科学或不应被视为一门科学。因此，“哲学既是科学又不是科学”的命题就包含着理性思维的辩证矛盾，并体现出“辩证逻辑”的本质特征。在这一命题中，第一个“科学”概念和第二个“科学”概念具有不同含义，前者是指非严格意义上的科学(即“知识体系”)，而后者是指严格意义上的科学(即“实证科学”)。如果从形式逻辑的角度来看，这样的命题或界说就有偷换概念之嫌，或者有违反“不矛盾律”、“同一律”之嫌。然而，若从辩证逻辑的角度来考察，上述命题就完全合理，并且也不违反逻辑思维的规律或理性推论的规则。显然，由于“科学”本身具有两重含义或意义，因而说科学是“知识体系”与说科学是“实证科学”就都没有错，也因此，在上述命题中同时引入“科学”的两重含义或意义而加以综合的辩证界说也就没有错，相反，这种界说或界定恰好能揭示概念的矛盾本性，从而体现出辩证思维的本质特征。在这里，如果固守“形式逻辑”的“非思辨”的形式化思维规则(如“同一律”、“不矛盾律”及“排中律”等)，那就只能是在“哲学”自身的本质上界定哲学，从而只能得出“哲学就是哲学”的命题，这显然属于“同义反复”。此外，还有两种情况，一是在“科学”的狭义上界定二者关系而得出“哲学不是科学”的命题，二是在“科学”的广义上界定二者关系而得出“哲学就是科学”的命题。然而，“哲学不是科学”或“哲学就是科学”的命题显然都有简单化的“片面界定”的缺陷，同时，两个命题也形成外在对立。由此，上述三种界定都没有真实地、全面地反映哲学和科学的辩证关系。因此，也只有提出“哲学既是科学又不是科学”的命题并加以辩证的解说，才能真实地、全面地揭示与把握二者关系。还应看到，在辩证逻辑的概念、判断与推理中，包含辩证矛盾不仅无法避免，而且还完全必要，矛盾的两重性思维也正是“思辨的”哲学思维亦即“辩证逻辑”的一种形式、一种方法、一种规则。上述“哲学既是科学又不是科学”(以及“哲学是一门特殊的思辨的科学”)的命题，也同样具有思维的确定性，不过这种确定性已扬弃了单纯的形式规定性而表现为具有真实内容的辩证的矛盾性。在这里，“辩证思维”或“思辨”已把一般和特殊、属和种、相同和相异、相对和绝对、广义和狭义等等事物的区别或矛盾揭示出来，从而也就在一般联系中深入揭示出研究对象的本质区别。事实上，也只有辩证逻辑的这种矛盾性思维才能真实地、全面地反映哲学和科学的真实关系，进而深入认识二者关系的演变。辩证思维所揭示的哲学和科学的“辩证关系”的“逻辑”也必然与二者关系“实际演进”的“历史”具有统一性。由此，在二者关系上体现的“逻辑”与“历史”的矛盾也就可望在辩证思维中达到统一。

哲学只能是一门“思辨的科学”而不可能是一门实证科学。

通过上述分析可知，把哲学看做一门科学的.意义仅是指哲学本身也构成一门学科亦即“思辨的科学”，因而也可被包括在科学的“知识体系”中。然而，哲学作为“思辨的科学”(亦即“思辨哲学”)仍与“实证科学”具有本质区别。从“科学”本身的角度来看，“科学”也呈现出两种形态:一种是在科学的严格意义上存在的“实证科学”，另一种是在科学与哲学关系上呈现的“思辨科学”。在这里，也应注意把“科学”的这两种形态区别开来，即把“科学”的严格意义(“实证科学”意义，这是科学的一种内在本质)与“科学”的非严格意义(“思辨科学”意义，这是科学与哲学的一种外在关联)区别开来。事实上，“思辨科学”概念中的“科学”也并非是严格意义上的“科学”，而只是指非严格意义上的“科学”(亦即“哲学”本身)。因此，界定“哲学”是一门“思辨的科学”的最终意义也仍在于把握哲学的本质特征及其与科学的区别。因此，对哲学本性及其与科学区别的辩证认识就可深化为下述命题:“哲学只能是一门特殊的思辨的科学，而不可能是一门实证的科学。”这一命题主要包含下述含义:首先，“思辨”是哲学的本质特征或特殊本质，亦即是哲学(作为一个“种”概念)的特定本质。在这里，“科学”概念也是在一般广义上使用，即指一种“知识体系”，在此意义上，“科学”(作为一个“属”概念)就可包含“哲学”。因此，说哲学是一门特殊的“思辨的科学”，不过是说，“哲学”作为一门思辨的学科是可以被包括在广义的作为“知识体系”的科学系统中的。

科学与哲学的关系论文通用篇九

一、引言。

随着社会的不断发展，人们越来越强烈地感受到，在构成人的幸福感的诸要素中，人类的信仰对幸福感所起的作用越来越重要。论文参考网。

信仰是对某人或某种理论、学说、主张、主义、宗教等的信服、敬仰和尊崇，并以此作为自己行动的榜样或指南。信仰有“信”和“仰”两层含义。“信”是信任和信念，“仰”是仰慕和追求。由此，信仰可分三个层次：一是相信;二是仰慕;三是加入追求行列，并为之奋斗终身。

作为人类最一般、最普遍、最深刻的精神活动和精神现象，信仰与幸福有着密不可分的关系。

二、信仰的作用决定了信仰是幸福的源泉。

人类为什么需要信仰?主要基于以下几个方面的原因：

(一)为在茫茫宇宙中短暂有限的人生，建造一个确定的精神家园，让人“充满诗意的栖居”。这种精神家园是人创造和享受精神生活的主观凭借和心灵依托。它负载着和支撑着人崇高而伟大的精神生活、审美享受，满足着人心灵的发育和成长，保证着人心灵的滋养和健康，决定着人的生命品位、生活质量和精神生活水平，也决定着人是否幸福或幸福的程度。

(二)设定一个理想的社会模式和一套有关社会运行的行为准则、价值尺度和伦理规范，以便让人生活在合理的社会之中，过一种有秩序、有道德、明是非、辨善恶的社会生活。信服和尊崇这种社会模式和行为准则、价值尺度和伦理规范的人，在宇宙、社会中的生存观念、生存状态、生存价值就找到了可靠的依据，其精神生活也就有了确定的基点和坚强的支柱。由此，“人便可以排除围绕人生的无知、孤独、怀疑、虚无与绝望，获得知识、关怀、安慰、确定、充实与希望”[2]，从而获得幸福感。

(三)在彼岸世界或精神领域为人们设定一个终极性人生目标，让人们终身去追求。信仰的确立，在于对人类自身的本质力量和生存发展方向即终极性人生目标的把握。恩格斯说：“即使是最荒谬的迷信其根基也是反映了人类本质的永恒本性，尽管反映得很不完备，有些歪曲”[3]。当工业革命的新时代到来时，由于原有的.“信仰逐渐削弱了，宗教随着文化的日益发展而破产了，人处在这种不自觉而又没有信仰的状态，精神上会感到空虚，他对真理、理性和大自然必然感到失望”[4]。这些都表明，信仰(包括它的特殊历史形态—宗教)是以人而不是神为本质的，它实际是人们的生存发展状况的反映和表现，是人对自己生命、生活和前途的选择，有了这种选择，人的精神就有了“支柱”，安身立命就有了“根据”，感情、心灵就有了“寄托”，就能时时体验到一种幸福的感觉。

以上说明，人的幸福感常常依赖于人的心灵的完满，来源于人的信仰的确立。

三、信仰的力量决定了信仰能始终给人以幸福。

作为统摄其他一切意识形式的最高意识形态，信仰具有特殊的力量：

(一)信仰可以使精神变成巨大的物质力量，驱动着和引导着人们沿着幸福之路前进。比如，无数仁人志士为了中国革命的胜利，不惜抛头颅，洒热血，百折不挠，勇往直前，其深刻根源在于他们具有伟大的性格，坚定的信仰。这种信仰就是希望并坚信着穷苦人的世界的到来。这种最朴素、最现实的信仰，最集中、最高度地体现了千百万劳动人民千百年来谋求翻身的愿望。这种愿望形成了一个完整的精神导向，调动各种精神因素为它服务，并将其价值信念置于思想和行动的统摄地位上，成为价值意识活动的调节中枢。正是在这种愿望的招引下，他们才显得如此英勇无畏、前赴后继。而且，在追求信仰的过程中，也体现了他们不仅是伟大的现实主义者，而且也是伟大的浪漫主义者，更是伟大的乐观主义者。因此，人不能没有信仰，没有信仰的生命等于没有灵魂，而没有灵魂的生命无疑没有任何幸福可谈。

(二)信仰可以使人在困难中仍然感到幸福无比。这种困难，归纳起来有三种：

一是逆境。顺境有利于人们获得幸福，但也容易使人在得到暂时的幸福后不再有所追求;而逆境则会影响人们正常地实现幸福，但如果保持坚强的意志，坚守心中的信仰，奋力拼搏，顽强奋进，也许能够使自己的能力得到超常的发挥，获得更令人陶醉、令人神往的幸福。“文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膜脚，兵法修利;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非国秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为也”[5]。这些伟人正是因为胸怀伟大的信仰，从逆境、困厄中奋起，才写出了辉煌的传世之作，同时也体验到了逆境中特有的幸福。

二是苦难。有时，苦难能够催生幸福，幸福反过来又能够使人感觉苦中有乐，这其中的缘由仍然归根于信仰。论文参考网。比如，《天仙配》中的七仙女和董永，“寒窑虽破”却感觉“能避风雨”，“夫妻恩爱苦也甜”。因为他们坚信忠贞不渝的爱情，爱情的力量使他们虽处凄风苦雨却仍能感觉温暖如春。又比如，革命战争年代，战士们虽然吃着“红米饭”，喝着“南瓜汤”，把野菜当干粮，把干稻草当棉被，那种苦难日子可想而知，但因为有“毛委员”和他们在一起，因为他们心中装有伟大的“主义”，便感觉“餐餐味道香”，“心里暖洋洋”。

最能说明这个问题的当属中国工农红军的长征。长征中牺牲的人是难以统计的。过雪山时高寒缺氧，经常有人坐下就起不来了;有的战士还要用担架抬人，其负重更难以承受;有的人为背战友而自己倒下。过草地时，有的人为救助陷入泥沼的战友，牺牲了自己的生命。有这样一则资料：

科学与哲学的关系论文通用篇十

摘要：科学与哲学之争历来已久，对于二者之关系，牟宗三先生分别从中西方哲学家思想中去找寻。通过辨析，他将哲学与科学做了较为明确的区分，指出了自近现代以来，人们对哲学概念的错误理解。同时，也进一步阐释了哲学对科学所产生的引导意义，开启了当代哲学发展的新方向。

1、科学的兴盛与哲学的萎靡。

用“底”这个助词来表示所属，已是一些哲学家的所爱。“哲学底科学”，即哲学是依附于科学而诞生、发展的。这种观点对于我们学习哲学的人来说，真乃大谬。他们真不知哲学。那么，何为哲学？哲学与科学又有何关系？此间，又回到何为哲学该问题上来。牟宗三认为：“科学是为人之学，哲学是为己之学。己以外即为物，我以外之人也是物。科学在忘己而取物。”此处，他虽没有很具体、明确的给哲学下定义。然而，却以比较的方式，将哲学与科学做了细致、明白的划分。这种区分就表现在“内外的划分与物我的合离”。然而，从另一角度来看，科学多是与思（意识）有关，哲学则和“心”同在。依科学而言，对象是思维运行的前提条件，对象不现，思维便无法运行，目的就不可能达到，科学的意义也荡然无存。但是，从实际生活中来看，思，无不是无时无刻都在运动的。毕竟，在现实生活中，与人们交往最密切的仍是无限量的物(外)或对象。因次，在急需物欲的社会之中，一些人“预言”哲学将会消失。然而，就事实来看，哲学并不因科学的繁华、压制而退出历史舞台。

2、现当代的“玄学”

此处所言之“玄学”并非魏晋时期的玄学，而特指科学之后之对象之学。言科学之后，是指在科学理论的指导下，推论出在目前已发现的最新之物（对象）之背后必然还“有”（隐藏）着一个“对象”。只是该“对象”在目前之科学的能力下尚不可解除。因此，将其悬起而称之为“玄”。也即是该“对象”还看不见，摸不着。―――“存而不实有，内而不外现。”比如：在物理学中，已能通过数学方法推出“超旋”的表达公式。然而，就目前物理学的情况来看，其尚无能力凭借实验、作用以将其找出。因此，超旋也暂时被赋予“至小”的概念。但若仅仅从理论上来推断，那么，则又可分析出在超旋之下必也有更小之“对象”而将其构成，使其成为可能。由此，这些只可通过理论推出但仍无法科学验证的“存在”――“科学之后之对象”便成为所谓的“玄学”或“哲学”领域的分子。依此言说，那么，此处所谓之“哲学”实质与科学无异。这就好比是“已开花但尚未结果之大树一般”；“开花之树”为科学，“未结果”则为“哲学”。因此，牟宗三说：“但以为整个哲学即在依附，则不是好事。因为依附科学，从科学的根据上抽绎出道理，这无异于锦上添花，仍是锦耳，于锦之本质并无所增益。同样，于科学根据上抽绎道理，亦仍是科学耳，于科学本身并无所增益。”

二、上下合一，一体平铺。

此处言“上下”是指形而上与形而下。《周易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”那么，将科学划归为形而下，而把哲学归于形而上则未有不可。目前，人们对“道、器”的解释不少，取任何一种说法，都有一定的道理。结合本文，“形”可作为“两境”之界线。“两境”――即形上之世界与形下之世界，“形”暂定为具体事物。其，上可归宗于其之所以存在之依据，保障（向内）；下可探究为对其他存在所发挥之功用（向外）。冯友兰讲：“一物之存在是以整个宇宙作为其存在之依据、背景。每一事物之本身功用又反作用于整个宇宙。”正所谓：万物一体，彼此联系，互为因果。犹如亚马逊“蝴蝶效应”――亚马逊蝴蝶扇动翅膀，美国西海岸将产生飓风。若依此说法，那么将会陷入一个不可调和之境。先设一命题：你以非你作为你存在之保障；我以非我作为我存在的依据。那么，按照数学原理将“你”与“我”做一个交集，得出的结果即是独立的“你”与“我”。因为，除你与我之外，其他均为一致。亦即是从“非你”之中抽出“我”之后所剩下的部分完全等同于从“非我”之中抽出“你”所剩余的那部分。这是从形式逻辑上来推的。毕竟“我”与“你”都是所属于大全宇宙。正如熊十力所言：即体即用，体用不二，不可分而别论之。然，为了便于说明也只能依形式的方式展开。由此，所分离出来的“我’与“你”才是真正意义上的“性体”，而非生物之我（意识）之你。因为，他们(思)都是科学的产物，不是真我。故而，对真我的感悟则如牟先生所言，须：“主客不离，一体平铺，物我双忘，然而，我们不讲认识则以，即讲认识，则不能不抬高主体，即不能不特显主体的特殊性能。而且若不显主体的特殊性能，亦不能达到最后境界的一体平铺，到处皆是。”

科学的任务是认识对象的构造以及其变化发展之规律。使人们明白，什么是什么。这主要强调的是自然科学的作用。而对于社会科学而言，则往往表现在日常的社会生活之中。如：被就业、被买房等等。然而，无论是自然科学还是社会科学，都有一个共同的倾向，即是：客体的彰显，主体的隐退。主体即是作为认识的我，客体就是被认识的“他”。目前，对客体的追溯与主体本身的遗忘，已成为当今人类的现状，它占据了人们的整个思维空间。同时，也相对的屏蔽了人们本来所固有的“性体”“本心”。使得本来就难得被人们所显之“主体”被埋藏的更深、更隐秘。因此，对主体的彰显便成为了当今学科的任务，思想的革命。彰显主体不仅可以填补空虚的精神世界，更可以调节、平衡已失衡的客体世界与主体境界的结合，使其回到和谐的状态之中。以至人类与自然界能更好的、有序的、健康的发展。然而，受科学学科本身性质的影响，其在对主体的彰显方面似乎“无能为力”。哪怕是所属于其的心理学也只能是做向外的认识，而无法行“自我”的内显。所以，只能由专注于向内的哲学来予以分解，参悟其中之根本，彰显主体的自我，最终让科学与哲学达到高度的统一。